Брежневский «закат» СССР в 1976-1982 гг.

Автор: Вячеслав Бакланов.

Древняя Индия как гибридная модель государства-общества.

Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, – навсегда свободен.
Бхагавад-гита,
(древнеиндийской религиозно-философский трактат)


Азиатская нетипичность Индии.

Индия, будучи самой экзотической страной Востока, расположенной в самом сердце Азии, тем не менее несколько выделялась из общего ряда восточных государств, где еще в эпоху древности сформировалась вотчинно-государственная система, с ее сакрализацией абсолютной власти монархов, предельным огосударствлением всех сторон жизни общества и другими ее характерными признаками.

Как известно прямо противоположной азиатской вотчинно-государственной системе являлся антично-западный (по выражению Васильева Л.С.) способ производства, или частновладельческо-полисный. Но это в далекой античной Греции и Риме, а Восток всегда считался чуждым частной собственности, правам и свободам общества и личности по отношению к государству и правителям. Но доминировала ли тенденция по огосударствлению собственности, жизни общества везде, или были какие-то отклонения от классического азиатского способа производства? Попробуем разобраться на примере Индии.

Государство-общество Древней Индии представляло собой более сложное общество смешанного типа: здесь родоплеменные отношения пересекались с частновладельческими, общинными и государственными укладами и секторами. Собственно говоря, сама многоукладность индийской экономики не являлась чем-то уж уникальным явлением для Востока. Поскольку многоукладная экономика и многоукладные общества – это норма жизни на Востоке, а не, отклонение от нее.

Другое дело, когда мы пытаемся определить в индийской модели степень доминирования в ней вотчинно-государственной системы с ее политической надстройкой в виде деспотии верховной власти, которая сама по себе выступала во многих азиатских обществах (Персии, Китае и т.д.) как структурообразующий способ их бытия. И здесь нас ожидают некоторые исследовательские «сюрпризы», указывающие на особенность социо-политического строя Индии по сравнению с другими восточными государство-обществами.

Индия указывает нам на пример общества с промежуточной моделью, в которой соединены как черты восточного, так и западного типов общества. Эта страна (а по меткому выражению Черчилля- целый «континент стран»), несмотря на ярко выраженную «восточность» своей культуры и этноязыковое многообразие, в своем историческом развитии государства-общества имела нетипичные для большей части Востока черты развития, сближающие ее с западным аналогом. Второй такой нетипично восточной страной была островная Япония.

Какие же это черты? И в чем особенность индийского общества? Во-первых, в Индии исторически сложилась более слабая роль государственной власти в управлении обществом. Во-вторых, здесь мы не наблюдаем характерную для Востока деспотичную власть правителей над обществом, объединявшую в своих руках политическую и духовно-религиозную власти.

В-третьих, не чиновники, как везде на Востоке, а жрецы являлись высшим и господствующим слоем населения (кроме периода правления династии Маурьев). В последнем случае индийская модель сближается с месопотамской, поскольку там вплоть до средневековья жреческая верхушка была очень влиятельной политической силой.

По словам французского антрополога и индолога Луи Дюмона, особенность индийской модели заключалась в том, что она ориентирована не на государство, а на общество. Здесь самую высшую ступень в общественной иерархии занимали не цари, а жрецы, так как в условиях господствующей варно-кастовой системы их служебные функции оказывались наиболее значимыми.

Поэтому в Древней Индии функции власти и религии были четко разделены. Дюмон приводит любопытные примеры разделения власти и функций между правителем и верховными жрецами: «Власть принадлежит царю, а все священнические функции исполняет жрец. Царь может заказать жертвоприношение, но не сможет его совершить. Царь оказывается господином материально, но он зависим духовно, в то время как брахман духовно возвышается над всеми, но материально подчинен царю».

Огромная власть брахманов (занимая первую строчку в варновой лестнице) выступала в качестве альтернативы государственной власти, которую в управлении индийским обществом традиционно воплощали представители варны кшатриев (воинов). Почему? Это объяснялось спецификой индийской общественной организации.

В Индии каждый человек жил в жестких рамках своей варны, касты (джати), находясь под сенью не столько законов государства, сколько законов, обычаев своей касты или земледельческо-религиозной общины. При этом государственные законы оставались чем-то более второстепенными, чем кастовые и общинные установления и нормы. То есть государство оказывало на человека более слабое воздействие, чем каста и община.

Кастовый строй вплоть до мелких деталей эффективно регулировал все стороны человеческой жизни и все поведение индусов. По сути, государство в Индии, таким образом, было избавлено от выполнения многих жизневоспроизводящих функций, отсюда и его более слабая роль в жизни общества по сравнению с другими странами Востока. И часто именно каста и община защищала людей от внешней опасности, выступала в роли третейского судьи в споре с другой кастой (Непомнин О.Е.).

Кастово-общинная организация была столь сильна, что она за целые тысячелетия пережила великое множество завоевателей, которые вторгались в Индию и достаточно легко в силу слабости государственной власти ее завоевывали. Но изменить кастово-общинную структуру и ее беспредельную власть над индусами никому, даже суперметодичным англичанам, не удалось. Именно в ней сохранялся традиционный вековой уклад индийского общества.

Индийская государственность династии Маурьев.

Несмотря на историческую слабость государства, Индия знала и такие исторические периоды, когда государственная власть пыталась контролировать практически все сферы жизни общества. Одним из таких периодов являлась блестящая эпоха правящей династии Маурьев (317–180 гг. до н.э.), основанная первым в истории объединителем Индии- Чандрагуптой (322-298 до. н.э.).

Особое место в регулирование государством империи Маурьев занимала экономика. Как пишет индийский историк Рам Шаран Шарма, во времена Маурьев наблюдается беспрецедентный рост экономической активности государства. Государственному контролю подлежали земледелие, ремесла, торговля. Государство строило ирригационные сооружения, судоверфи, оружейные мастерские; устанавливало монополию на добычу металла в рудниках, винокурни и целый ряд других ремесел и промыслов.

Центральный государственный аппарат стремился контролировать всю торговлю и производство с помощью ряда высших чиновников-управителей, имевших в своем подчинении целые штаты более мелких чиновников. Были главный управитель торговли, главный управитель мер и весов, главный управитель судоходства, главный управитель пошлин (Шарма Р.Ш.). В этот период государство стремится централизовать налогообложение и ввести даже обязательную и нормированную трудовую повинность (вишти) в пользу казны для крестьян и ремесленников.

По словам исследователя Бэшема, ремесленники один или два раза в месяц обязаны были работать на царя, что зачастую превращало этот налог в нечто вроде подоходного налога от среднего ежедневного заработка. Весьма разорительной для крестьянских общин была их обязанность обеспечивать провизией царя и его чиновников во время их инспекционных поездок. В этот период был довольно распространен рабский труд, применявшийся как в государственном, так и частном хозяйствах.

Однако практически все источники и исследователи неизменно указывают, что рабский труд значительно уступал по своему значению труду свободных (относительно рабов, разумеется) крестьян и ремесленников. К тому же общее название рабов в Индии – даса – зачастую являлось в древний период общей и расплывчатой характеристикой различных категорий подневольных людей, обладающих разным правовым статусом (Никифоров В.Н).

Широко практиковалось долговое рабство, даже были кастовые рабы. В целом индийское рабство полностью вписывается в модель азиатского патриархального рабства, но никак не античного, более бесчеловечного и на рыночной основе. Стремление к всеохватывающему государственному контролю и регулированию хозяйственной жизни, что мы видим в период индийской династии Маурьев, безусловно, соотносится с классическим пониманием азиатской вотчинно-государственной системы. Однако такие способы хозяйствования экономикой и государственного регулирования общественными процессами продержался в Индии только на период правления этой династии, то есть чуть более 100 лет, после чего произошла масштабная приватизация бывших государственных земель и хозяйств и передача их в частные руки. Тем не менее государственный сектор сохранил многие важные контролирующие функции в экономике.

Однако до сих пор является дискуссионным вопрос о верховном собственнике всех земель в древней Индии. При этом многочисленными исследователями приводятся различные древнеиндийские источники, в которых указывается, что именно царь являлся главным собственником всей земли в государстве, в то время как другие это опровергают (Никифоров В.Н). Вопрос непростой и требует объяснения, подтвержденного исторической практикой. Сошлемся на авторитетного индолога англичанина А. Бэшема, который изучал древнеиндийские трактаты и хроники и на основе их свидетельствовал. Вот что он пишет: «На практике цари при серьезных финансовых затруднениях прибегали к крутым и деспотичным мерам. Он (царь – В.Б.) мог бесконечно увеличивать налоги, облагать состоятельные сословия принудительными займами, отбирать пожалования и привилегии, дарованные навечно, конфисковать запасы золота у ювелиров и даже грабить религиозные учреждения, особенно неортодоксальных сект».

То есть даже если индийские цари не имели, как императоры Китая или фараоны Древнего Египта, божественной санкции на жизнь и собственность своих подданных, они тем не менее этим правом пользовались, конечно, исходя из чрезвычайности того положения, в котором они оказывались. Однако результат при этом все равно один. Собственность частных лиц могла быть экспроприирована государством, причем довольно далеким до классической азиатской деспотии. Так что никаких прямых аналогий с античным обществом индийская модель государства-общества не имеет, поскольку здесь не было частной собственности на землю, защищенной законом, а было всего лишь частное ее использование крестьянскими общинами и крупными землевладельцами.

И хотя государство в лице многочисленных правителей сохраняло лишь символическое право верховной собственности на всю землю, оно могло в любой момент его подтвердить решительными практическими мерами ее конфискации по своему произволу, что доказывает приоритет государства в вопросах собственности на землю перед всеми другими субъектами собственности, как коллективными, так и частными лицами.

Общинно-кастовый тоталитаризм.

Древнеиндийские общины, как и везде на Востоке, производили и платили ренту-налог государству в лице разного рода правителей, как крупных, так и мелких. Государство существовало за счет этой ренты-налога, которое затем перераспределяло (редистрибуция) всем жившим вне общины социальным группам. А сама система перераспределения была типично восточной, поскольку большая часть прибавочного продукта шло в руки государственной бюрократии (Васильев Л.С.). Также не было какой-либо автономии индивида от общества. Здесь свобод у представителя какой-либо индийской касты, вероятно, было меньше, чем где-либо вообще на всем Востоке.

Коллектив общины, касты, их нормативные установки полностью подчиняли жизнь человека, делая его «рабом» своей касты (своего рода духовно-религиозный тоталитаризм) или общины. Все: выбор профессии, место жительства, женитьба -все диктовала ему его каста. Индус практически никогда не выступал в качестве отдельной и самостоятельной личности, а только в качестве кастовой принадлежности, а также закона образа жизни-дхармы (кармы). Для индуса, состоявшего в какой-либо касте, было абсолютно все равно, в каком он жил государстве и при каких правителях, важным была лишь его лояльность к касте. В этом было главное отличие Индии от других азиатских стран, особенно Китая.

Там зачастую государство довлело над людьми и всячески опекало их, в Индии эту роль выполняли касты и общины. К тому же здесь (вследствие кастового строя) отсутствовала какая-либо горизонтальная и вертикальная мобильность. То есть человек при своей жизни никак не мог изменить свой полученный по наследству социальный статус, а также профессию. Можно только представить, каким должно быть отчаяние у человека из общины неприкасаемых (отверженных). Ведь у него не было никакого шанса ни на йоту изменить в лучшую сторону свою ужасную жизнь. Поскольку в «этой жизни» его (индуса из низшей касты, или варны) ждала любая «неприятность», как то: убийство за его неосторожное слово, взгляд, действие… И при этом, «неприкасаемые» должны были все время стыдиться своего положения!

Однако если нам, современным людям из другой культуры, такая жизнь показалась бы адом, древним индусам она бы показалась вполне сносной и даже дающей возможность в будущем на ее изменение в лучшую сторону. Как? У таких индусов был шанс исправить все в следующей жизни, заново переродившись. А в следующей жизни они могли претендовать не только на переход в более высокую касту и варну, но и стать царем и даже богом! Какой супервертикальный социальный лифт, однако, на поверку выходит! Но он метафизически далек и то лишь возможен в другой жизни, а здесь человеку ничего не остается, как стоически нести свой кастовый крест, без зависти, жалоб и обид, не говоря о бунте.

Ведь что собой представлял собой весь внешний мир с его природными катаклизмами, кастовым делением, социальной несправедливостью, с точки зрения человека индийской культуры, согласно священным текстам Ведам? Как навязчивое наваждение, - майя, что означало иллюзию, мираж. Стоит ли тогда печалиться по этому поводу жизни в нереальном, а значит несуществующем мире? Конечно, не стоит.

Зато такая укоренившаяся мировоззренческая установка предопределяло консервацию традиционных институтов и отсутствие социального динамизма в развитии индийского общества. Но именно это и культивировало в людях стремление к нравственному самосовершенствованию и обретению полной власти над собой. А последнее, как известно достигалось с помощью йоги- особой психо-физической практики как души так и тела.

Итак, хотя в Древней Индии мы не наблюдаем классического азиатского деспотизма и теократизма верховной власти, говорить об индийской модели как о близкой к античной было бы неправомерно, так как все другие компоненты незападной структуры в Индии присутствовали. Поэтому модель индийского общества можно отнести к смешанному типу, но с преобладанием восточного типа, то есть вотчинно-государственной системы.

Автор: Вячеслав Бакланов.     Дата: 2015-10-03     Просмотров: 1341    

Можно также почитать из рубрики: Восток и Запад

Япония в средневековье.

Автор: Вячеслав Бакланов.

Раннесредневековый Китай.

Автор: Вячеслав Бакланов.

Автор: Cthutq Djhjyjd
Дата: 2015-10-04

Очередная сильная статья Вячеслав, судя по всему, вы знаток Востока. Бывали в Китае или Индии?

Автор: Вячеслав Бакланов
Дата: 2015-10-04

Cthutq Djhjyjd. Спасибо за лестные слова. Я стараюсь, но специалистом по Востоку себя не считаю. Как и не бывал, к сожалению, в Японии, Китае, Индии. Но Восток давно с молодости меня привлекал. Это факт. Увлекался в свое время и восточными единоборствами и йогой. Думаю естественным, что человек нашей культуры рано или поздно увлекается чтением восточной философии и религиозно-мировоззренческой практикой. В надежде обрести некую духовную гармонию, некое единство души и тела. На Западе человек должен постоянно быть сражающимся бойцом со всеми несправедливостями и глупостями своего общества. На Руси он всегда ищет Правду, а если не находит то уходит в загул. На Востоке человек отказывается от борьбы с миром, принимает этот мир целиком без деления его на высокое и низкое и тем самым обретает гармонию и спокойствие. Это как с природой. Мы на ее лоне просто созерцаем и тем самым наслаждаемся. На том же самом Востоке не искали освобождения вовне как коммунисты, а всегда внутри себя. Для этого и существовали всякого рода психотехники. Неподвижные- йога, или динамические-цигун. Я обещаю периодически возвращаться к тематике Востока.

Автор: Юрий
Дата: 2015-10-04

Александр Македонский в свое время одержал в Индии великую победу над индийским царем Пором. А Пора за его мужество отпустил. Но дальше завоевывать Индию не стал. Сил не хватило у великого полководца. Каждый раз против него индийцы снаряжали огромные армии. А индусов было намного больше, чем персов и воевали они хорошо.

Автор: Иван
Дата: 2015-10-05

«Общинно-кастовый тоталитаризм»-довольно точное определение сущности индийского общества. Даже сегодня кастовые различия по-прежнему там влияют на статус людей. В политике и бизнесе Индии устраиваются люди более высоких каст. И такое будет еще очень и очень долго. И никакая демократия этому не может помешать.

Автор: Александр
Дата: 2015-10-05

Путешественники, которые побывали в Индии и одновременно в Китае того времени, подчеркивали более свободный характер индийского общества по сравнению с китайским. Не смотря на наличие варн индийцы обладали значительно большими правами и степенью свободы чем их китайские соседи. И это несмотря на то, что в Китае не было такой строгой кастовой системы и действовали даже некоторые социальные лифты.

Автор: Вячеслав Бакланов
Дата: 2015-10-05

Александру. Уже в Древнем Китае (Цинь) сложились основы тоталитарного государства, но при этом там всегда было более свободным общество. Там легко простолюдины становились высокими чиновниками, сдав экзамен на чин. В Индии наоборот, государство всегда было слабым и практически незаметным для индуса, зато общество цепко держало его в своих руках. Жесткая кастовая система была альтернативой слабости политической власти. К тому же государственная власть была у представителей кшатриев, уступающих по своему статусу и влиянию жрецам-брахманам. Для Индии в отличие от Китая социальная справедливость была пустым звуком, здесь царил и до сих пор проявляется настоящий расизм по отношению к низшим расам. Неслучайно история Индии практически не знает крупных народных восстаний против государственной власти, в отличие от Китая, где крестьянские вожаки нередко становились императорами. Если ты бунтуешь против вечного миропорядка, то тебе «не светит» в будущей жизни более высокий социальный статус.

Автор: Вячеслав Бакланов
Дата: 2015-10-05

Кстати, больше всего боролись с кастовым расизмом индусов англичане, но его никто пока не поборол.

Автор: Юрий
Дата: 2015-10-05

Индии не повезло. Кто только не вторгался на ее территорию. И всякий раз грабили ее богатсва. Англичане были последними и они больше всего награбили там.

Автор: Иван
Дата: 2015-10-05

Юрию. Вторжение мусульманских завоевателей, например Махмуда Газневи, или персидского шаха Надира было не менее опустошительным для Индии.

Автор: Юрий
Дата: 2015-10-05

Что же горе побежденным. К чужим всегда относятся без жалости.

Автор: Вячеслав Бакланов
Дата: 2015-10-06

Индию всегда было завоевать легче, чем какую либо другую страну. Ее кастовая и религиозная рознь тому причиной. Индусу, принадлежавшему к какой либо касте, было абсолютно все равно какой сверху правитель. Он не имел с ним никаких дел. Для него важнее была его каста и его дхарма. Все правители в Северной и Центральной Индии почти 2000 лет были иноземными и чужими. Кстати, именно злыдни-англичане воспитали пусть и англизированную, но национально ориентированную индийскую элиту, которая и составила затем ядро ИНК (Индийский национальный конгресс). Именно эта воспитанная и обученная в британских университетах и колледжах индийская элита возглавила затем движение за создание национального государства-Индии. В современной Индии, поэтому к англичанам относятся в целом хорошо (прошло время их осуждения), поскольку понимают, что без англичан Индия никогда бы не сложилось как национальное государство в ее нынешних границах.

Поделись с друзьями:

Добавить комментарии:

сумма


; Наверх